终于又见到朋友们了。

上次相聚还是严冬，裹着羽绒服，亢奋地回味着雪道乐闻。重逢之时，已经感受到了初夏的前奏。灿烂的阳光晒着背，端着徐帅为大家沏的普洱茶，在默契的视线里，淡淡的笑，温故着友人情谊。

即将远行，地理上的距离，不会拉开心的距离。荡涤之后，以一颗纯净的心回访友情。

衷心感谢朋友。

　　"你如果有一根火柴，便拥有了生火的条件。你的火柴燃烧的时间若是够长，那么连火柴本身也会被烧掉。火柴能生火，而火也会烧掉火柴；涅槃的教法也是同样一回事。它能帮助我们体悟无常，然而这份对无常的洞识，也会烧掉我们对无常所抱持的概念。
　　我们必须超越“恒常”之见，同时也得超越“无常”之见，然后才能跟涅槃相应。无我也是同样一回事。无我便是那根火柴，它能帮助我们生起无我的洞识之火；凭着对无我的了悟，便能烧掉无我这根火柴。
　　修行不是去累积一堆有关无我、无常、涅槃等等的概念，那是录音机的工作。谈论或散播佛教概念，并不是真的在研究或修持佛法。我们可以进大学攻读佛法，不过只能学到一些理论和概念。我们需要超越概念，产生真正的洞识，才能烧光所有的概念而达成证悟。"

——摘自《你可以不怕死》

人们在开始学习禅坐的时候，总会有股热忱：“现在，我要尽力将禅坐学好。”但是，坐了几天，开始适应了之后，心中便会生出此念：“这是不是真的没完没了?”我敢保证，一定有人会这么想。你们要知道，任何事物都有结束的一天，不会永远持续下去。
　　当心中生起此念的时候，我们必须看住念头、保持清醒地说：“心啊！你又来玩弄我了，是吗?”心所说的话，你一句也不要相信。非禅坐之时，心灵所说的一切都不值得采信了，那么，我们为何要相信禅坐时心灵所说的话呢?无论禅坐与否，心灵都是一样地难以驾驭，并且总是在玩弄我们。
　　每次，只要心灵说出：“够了吧!我看我是休想要悟道了!”或者是“思，我做得很好嘛!现在应该可以回家了吧!”你就回答说：“请安静！我正在打坐。”十波罗蜜之一的“力波罗蜜”（有修习力与思择力两种）是重要的关键所在，在修道的路上，是不能没有“心力”的。
　　心灵说的还不只这些呢！它还想要借着满足“自我”，以弥补欲乐所求不得的缺憾。心灵已经习惯了多样化的感官刺激和休闲娱乐，也习惯去找人聊天、四处蹓跶、欣赏美景、逛街并采购自己所喜好的东西。心灵习惯去接触不同的人，但是在这道场里所见到的还是一样的熟面孔，一点也不新奇，更没有什么话题可以聊。心灵也已经习惯了每天面对各种美食，还可以挑选自己喜爱的口味，但是在这里，只能有什么就吃什么了。
　　这里的一切都会让心灵起烦恼，因为在此无法随“心”所欲。“自我”会说：“我要按照自己的方法来做，少跟我谈别的。”我们习惯相信自己的感觉，却不曾静下心来检视自我的态度。如果能够自我检视，很快地就会自觉到：“这种欲望与贪念，所能够带来的只有痛苦，别无其余。”
　　当心灵开始随心所欲地乱想时，我们必须如同自己的母亲一般开导它，提醒它自己的行为像个孩子似的，而你就是它的母亲，你所求的一切都是为它设想，知道什么事才是真正对它有益。我们就同时扮演母亲与孩子的角色吧!通常，我们会杂有五十至上百种不同人的思想，包括善念、恶念、对他人有好感，乃至深藏破坏的想法，而我们也扮演着各种形形色色的角色。当然，我们也可以是母亲与孩子。当孩子太任性时，母亲就会说：“不行喔，我们要用最好的方式去做，或许最好的方式不是最容易做，却是最恰当的。”
　　佛陀曾经解释上述妄心的起因，就是对于“五蕴”的执着。我们是由五蕴所组成，对于我们而言，五蕴就是全部。然而心灵似乎在玩弄我们一般，创造一些奇怪的事物，每个人却都深信不疑。

色蕴

　　身体，是我们所执着的五蕴之中，最大的也是最显著的第一蕴。虽然，每个人的身体都有些许的毛病，但是却没有人能够将身体忘怀。身体的毛病不一定随时会出现，至少偶而会发作。“我不能再坐了！我的膝盖在痛，我的背部也痛，我还会肚子痛、头晕脑胀的，真是累极了!”
　　佛陀曾说，有学而尚未悟道的弟子（须陀洹、斯陀含、阿那含），同时会有两枝箭在刺痛着他们，而悟道的无学弟子（阿罗汉），则只受一枝箭。所谓的两枝箭，指的就是心灵与身体；而一枝箭，就是单指身体。佛陀偶尔身体也有微恙，但却仍孜孜不倦地说法，身体的病痛根本阻挡不了他。佛陀晚年时身染重病，在临灭之前，他进入各种禅定，最后于色界第三禅天般涅槃。佛陀临灭前所染患严重的胃痛，完全无法对他构成障碍。
　　对于悟道的无学弟子而言，身体一样是会有病痛与困扰。身体本来就不完美，也从未得到满足。当有学而尚未悟道的弟子，一受到身体影响，心灵就会起种种不舒服的反应：“我觉得很不舒服！就我目前的状况而言，实在没有办法做到这些事情，我的身体实在是痛到坐不下去、躺不下去，甚至还站不起来！”而为了符合身体的期望而做种种行为上的调整，是最要不得的事了。即使我们尽可能地充分配合，身体就会彻底感到满意吗?有谁能找到身体彻底满意的状态?你可以将身体从这里移到那里，从这种天气移到另一种天气，从板凳到躺椅，从躺椅到地上，再从地上坐回板凳。有怎么样吗?什么也没有！问题一样还在。所以，我们还是在坐垫上静坐就好了。
　　在组成我们的“五蕴”之中，身体不但排第一位，还具有无常变易的特质。这是没有人可以否认的。而这种无常变易的特质，就是身体受苦的根源。假若我们找到一个最舒服的姿势，也无法维持该姿势五至十分钟不动，不舒服的感觉会一再地出现。即使夜半时分，躺在最好的床褥上，身体仍然不得安稳。
　　由于身体无常变易的天性，会导致摩擦不断地出现。所有维持生命必须的动作——包括血液的循环、肺部：心脏与呼吸的脉动，每一种动作都会造成摩擦，想要避免摩擦是不可能的。这些脉动都夹杂着些微的不舒适。只要我们的心灵越清明，不但对于不舒适的感受越强烈，更对身体也有深入的了解，了解到借由身体是永远得不到完全的满足。到最后，就能够放下身体欲望的要求。对于欲望，身体总是不断地索求。当饱餐一顿后，就会想要上净房；上完净房后，又想要再吃一顿。身体总是不停地索求，从不知足，也不可能知足。因为身体不断地无常变易，需要不停反覆地进进出出，否则身体根本无法生存。
　　佛陀苦口婆心地提醒我们：“应当端身正念观照色身，此为解脱之道；若末端身正念观照色身者，当不见永离生灭之道。”此教诫不但能够鼓励我们以平常心看待色身种种无益的索求，也令我们对于“这是我的身体”的谬见，能够照见其实相。假若这真的是“我的身体”，假若我真的是身体的主人，那么为何身体总是与我过不去?为什么身体不能够依照我们所希望的，保持年轻、美丽与健康?即使身体正值年轻、美丽与健康，为何还会有无法满足的索求，譬如永远舒适的要求?即使如此，禅坐时静坐的姿势也会令人感到不舒服。为何身体如此不听命令呢?为何当我们还想活的时候却偏偏死去?为何当我们希望他人活着的时候，他人却撒手而去?
　　心灵对于色身、自我、生命和死亡的看法，不是纷乱不堪，就是有所误解。在每个人的心中，都会有强烈的感觉，认为这副色身是“我所有”。然而对于色身，我们所能做的，除了不断地迎合需求之外，实在少之又少。当身体感到疲倦就上床休息；当感到饥饿就去填饱肚子；当觉得口渴就喝饮料解渴；当感到不舒服就调整姿势。我们顶多只是在迎合需求，并非真的是色身的主宰。
　　当我们端身正念，观照色身所有脉动与特质，终将清楚了知色身只是各个不同部位的集合体，只有色身活着，才能够表现出一些动作与姿态。而色身各部位的运作，都相当地不完美，否则我们也不会有那么多的病痛，纵使如此，色身也只能维持相当有限的岁月。
　　我们称此色身为“我所有”，并创造了有“我”的假象。我们认为：“我知道自己的长相如何。在照镜子的时候，会看到一个‘我’，而且会确认那就是‘我’。”然而，假若我们更仔细地观察，会发现有上千个“我”，每一个“我”都有不同的大小、外型与肤色。有时候会胖一点，有时候会瘦一点；刚开始比较矮，后来就比较高；本来乌溜溜的头发，渐渐就变白；原本不用戴眼镜，现在戴上了眼镜；一开始感到凄凉，转眼又觉得美好。经过如此观察之后，必定会问：“究竟何者是我?”假若答案是：“这些全部都是我。”那么在镜中照见的就不会只有一个我，而是成千上万个我，如同之前曾经讨论的一般。在这成千上万个“我”当中，究竟哪一个才是真正的我呢?这其中必定有个“真我”，“我”才能维持下去啊!因为要一个人同时又是成千上万个人，这不但是不可能的，根本也是做不到的事情，不是吗?
　　我们会认为：“当下这个就是我。”但是，另一个当下又如何?乃至于十年后呢?只要现在这个当下的，就是我。总结之后，我们会发现到一个变动不居、难以辨认的‘我’。然而，我们却认定了这色身是“我的”，并且对它非常的执着。我们当然还是要关心照料自己的色身，唯有愚者才会漠不关心。但是，如果让这永不知足的色身，完全掌控了我们的生活，将会一无是处！即使在临终之前，色身仍然贪求着舒适。佛陀在《四念处经》中的引导，能够协助我们放下些许对于色身的执着，以及自我的妄见。
　　“止”“观”之间必须达成一种平衡。“观”是重点，能够成办寂灭无为；而“止”，则是受定力影响的有为法。如果身体出了任何状况无法再禅坐，则会因无法成“观”而不成“止”。由此可知，“观”于色身，是修行之道上非常重要的关键。
　　《四念处经》中，佛陀所倡导的禅修称为“不净观”：共有九种不同的方法来观察自己的尸体。我们都必定会死，与其等到事情发生，何不现在就接受这个事实呢?每当心跳少一次，或觉得已经不像十七岁时一般的健康，我们就会恐惧万分。而“不净观”的九种方法之一，就是将自己视为一具骷髅，一具在此禅坐的骷髅，然后，再观察所有骨头一一离散，直到化为尘土。如此地观察，对于除去我见以及色身的执着，确实有所助益。
　　对于物质享受的贪欲，是我们的障碍之一。色身不许我们熬夜，因为我们会太累；色身要求我们避免被蚊虫叮咬、避免太冷太热，乃至避免任何造成不舒适的可能。我们不断地忙于保护自己，并且浪费了很多宝贵的生命。
　　知道我们终将死亡是一回事，而打从内心能够确实面对死亡，并且平静地接受死亡，则又另当别论。在下一堂禅坐时，各位花点时间试看看，观照自己死亡，并检视自己的反应。第一个反应可能是：“我办不到，也不想这么做。”不妨再试一次。《四念处经》非常著名，因为经文导引我们迈向“不死之道”，也就是“自在解脱”。大多数禅修之人，心中渴望获得平静；他们远离世间一切，而寻求一些以往未曾有过的欢喜、快乐和愉悦。这样很好，但是这毕竟只是佛法的某一层面而已，佛陀称之为“乐住”，而“乐住”必须仰赖于适切的外境。然而，有时候身体并不允许自己禅坐，我想大部分人都体验到了这件事实。有些人躺了下来，有些人干脆回家去了，这都是心灵对于不舒适所起的反应。我们都有这种危险的倾向，因此，想要防范于未然并且做出处置，就必须认清色身的真相。

受蕴

　　五蕴中的第二蕴是“受蕴”。在“我见”的形成中，它扮演着一个非常重要的角色，因为我们深信感受是我们的，譬如我会觉得好或不好、快乐或不快乐等等。假若感受果真是我们的，为什么不受我们的驾驭呢?为什么我们无法随时随地感到美好、快乐、活泼与自在呢?究竟为什么呢?到底是谁在驾驭这一切呢?
　　深信色身和感受都是“我所有”，此乃“我见”形成的主因。然而，尽管我们仔细地检视，其结果必然也是对它们不知所措。一切都只是现象而已，怎么会认为这就是“我”呢?当生起任何不适、悲伤、倦怠与懊恼等感受时，我们也变得不适、悲伤、倦怠与懊恼。我们的反应随着感受而起伏，并没有认清所有的感受，凡是生起，必将消失。
　　其实，只要我们将注意力从悲伤、懊恼、倦怠或忿怒中转移，它们就会消失。但是，我们却仍然深信感受与我们是为一体，并与之共舞。当感到忿怒时，人们只会生气，而不会说：“是啊!这是忿怒的感觉，它终将消失，我必须将注意力转移啊！”唯有相信“色即是我、我即是受”，“我见”才会形成。

想蕴

　　五蕴中的下一蕴，即是令我们认识万物的“想蕴”。当看见物品时，眼睛只能辨识形状和颜色。眼睛只能知道这是方形，前面是白色，后面是黑色。但是，因为我们已经见过许多次，所以知道这是一个时钟。心灵说：“这是时钟。”然后会继续说：“我想这可能不是本地货，应该是她从澳洲带回来的，不知道在澳洲这个时钟值多少钱?”这只是心灵的自言自语。但是，假如一个三岁小孩看到这个时钟，他或许会把它当球来玩，完全不知道这是个时钟。他会认为这是一个球，是因为他对球很熟悉，不然也可以当它是块积木，而拿来盖房子。此乃他所熟悉的印象，也就是对于它的“想”。
　　眼睛只能看见形状和颜色，但是“想”却拥有记忆力。没有时钟的人会想：“我也想要有个这样的钟。”而拥有更华丽时钟的人会想：“我的时钟比它更有价值。”立即生起的“我执”，显现了自己的欲望与优越感。事实上，我们所见到的也只不过是前面白色、后面黑色，方形的小盒子而已。有了“我见”加上“因缘”，“想”即建立了一套思惟模式，对此我们就深信不疑了!因为我们从未仔细分析，也就没有不相信的理由。由于深信不疑的缘故，使得我们与‘我见’紧密相连。为了支持“我见”，我们需要不停地思考；除非“我见”受到支持，否则“自我”是非常脆弱而且濒于崩溃的。我们对于身体索求的百依百顺，竟变成支持“我见”的感受。假若我们能够观照感受，然后说：“这只是感受而已。”如此，自我意识便不再坚固了。
　　“自我”之所以需要支持，正是因为它并非真实。我们并不需要一直说：“这是一栋房子，这是一栋大房子，这是一栋老房子。”因为房子的存在是明显的，然而自我却不是，所以才需要不断地自我肯定。对于自我的支持，是建立于我们的思惟过程，加上重视、珍爱的助长、根尘接触，及一切种种的“想”。

行蕴

　　接下来的是“行蕴”，又可以称为“业行”，因为他们就是“造业者”。当思惟启动的刹那，我们就开始造业了。假若有人在看见这个时钟之后说：“这个时钟我没有，我也想要有一个。”如此一说，就已经造了贪婪之业了；或者他说：“这个时钟真是好啊！我那个钟差多了！”这样就造了嫉妒之业了。“起心动念，无非是业”有些业是属于无记（非善非恶）业，并无任何影响。譬如他只是说：“那是时钟。”这就是无记业。但是，我们多半不是在造善业，便是在造恶业。如果我们看见一种颜色时说：“我家也要漆成那种颜色。”虽然，这是无记业，不过，如果内心潜藏着想要拥有美屋的倾向，也成就不了善业。
　　当我们相信自己的一切心念，就表示对于自我的珍爱与支持，这说明了为何在禅修中很难停止思惟的原因，因为停止了思惟，也就停止了对自我的支持。即使在片刻地停止思惟之中，所获得的些许平静，都会令念头立刻回头说：“喔，那是什么?很好的感觉。”如此就前功尽弃，必须从头再来。在思惟过程中，都不断地在造业，因为我们的念头一直在批判、抉择、执着及排斥。唯有片刻觉知的正念，才能够有正确的分析，此刻，我们看清了自己的行为，而不必再去相信心灵的一切声音。禅修者应当清楚地注意到，心灵的事物多半是不可信的，它们不是过时的，就是不存在了，甚至于根本还没有发生，或者只是单纯的幻想而已。心灵中飞逝的种种念头，多半都与现实脱节。心灵通常会去抓住一些契机，趁机会自己玩起家家酒罢了！

识蕴

　　第五蕴是“识蕴”，这是借由感官接触所产生。所谓“眼、色、眼识，三事和合触”所产生的就是视觉：“耳、声、耳识，三事和合触”而产生听觉等等，我们随时随地都在使用我们的感官。此刻，你们也正使用着自己的眼睛、耳朵、触感及心识：眼睛环视周遭的一切、耳朵聆听我所说的内容、并借由触觉感受身体的坐姿、心灵则试图理解听闻内容的涵义。我们尝试创造能令我们拥有愉悦感官接触的环境，而这种努力都是白费心机，如果只想要获得愉悦的触感，是不可能的事情。经由感官，我们不断地受到各种的冲击，各道众生皆然，而人道众生更为显著。当出现很大的声音时，人们会受到惊吓；有些音乐虽然悦耳动听，然而，假若不停地播放也会令人难以忍受，我们不可能这辈子都只听贝多芬的交响乐吧！
　　感官与我们的认知，多少都有些差距。事实上，人们多半认为感官就是如此，甚至于从未稍微思惟一下，他们所要的只是愉悦感官享受。乐受确实可以经由感官获得，但是，却鲜少有人会认为，感官对我们而言是何其不幸！因为我们不断地受感官驱使，从各个方向去寻求感官的享乐。
　　佛陀曾经举了一个因为身体不断贪求而造成不幸的譬喻。有一对夫妻带着小孩在沙漠中行走，在他们的粮食耗尽之后，仍旧继续往前走。终于，他们又饥又渴，以至于无法继续前进。最后，这对夫妻竟然将自己的小孩杀来吃。
　　我们的“行”，就好比被两名狱卒丢入火坑中的犯人一般。我们的思惟——无论善、恶，都将我们丢入轮回之火中。佛陀试着借由这些譬喻要让我们知道，“人”原本就是“一大苦众”，以鼓励我们正精进，解脱生死轮回。我们必须了解，没有任何人真正拥有色、受、想、行、识等五蕴。这是佛法中最深奥的部分，不但很难建立观念，要切实体验就更难了。没有禅修的体验，这只不过是脑筋急转弯而已。
　　“五蕴”是我们的全部。那么问题就出现了：“如果我们仅是五蕴而已，那么，精进修行又是为了什么呢?”没错，五蕴是我们的全部，但是我们却毫不知情。我们既必须从自己的认知开始，却又不知道五蕴是我们的全部。我们对于自己的认知与事实上截然不同。理论上，我们知道这个“我”是色、受、想、行、识等五蕴，因此，我们必须从这个角度用功，净化自己的情绪，以真正了悟“我”只是五蕴的真相。一旦没有了“人”的存在时，就不会有任何的问题，因为只在有“人”的时候，问题才会产生。
　　“有作，但无作者；有苦，但无受苦者；有道，但无人道者；有解脱，但无解脱者。”

请留步，即便不是修行人，您也可以让自己或帮助别人从因无明带来的吸烟烦恼中解脱——

很明显地在西藏佛教中，似乎总是特别认为使用烟草与毒品不仅对身体健康有害，而且也是精神开展的主要阻碍。在这小册中，敦珠法王解释：这些东西的历史源由与过失，曾以莲花生大士为主而搜罗为文，并授记将被玛姬瑙准（Ma Chik lab dron，十一世纪）、仁增过登（Rigdzin Godem，1327-1387）、桑杰林巴（Sangye Lingpa 1340-1396）、拉那林巴（Rat na Ling pa 1403-1478，宁玛巴白玉寺派传承主依其岩藏）、东都多杰（Dun dul Dorje 1615-1672）、龙梭宁波（Longsal Nying po，十七世纪）、卓都隆巴（Drodul Longpa，十七世纪）、以及突秋多杰（Tuk chok Dorje，十八世纪）等西藏伟大的德童们，在各个时代以岩藏的方式发掘出来。

愿此令一切吉祥

既已甚深敬意礼敬诸佛菩萨的智慧身、一切诸佛总集之伟大乌金莲师，我应于此说明烟草之史。

许久以前，约在佛陀进入涅槃一百年后，在中土有一位魔族种姓的女子，由于其心色欲烦恼太重而致发疯，在她死前曾说：

‘以我身体，我祈愿此土众生皆堕下道。焚我尸后一段时间，会有一种不同于所有花朵的花从我子宫长出。只要闻到这气味，人们的身心就会经验到无法想像之乐，远较男女交媾更为喜悦。它将会远播广传，直到此土众生大都享受到它为止。’

现在此魔女愿望的实际成果已清楚可见。

著名的鸦片与其它一切毒品若用口鼻吸食之，既无助于除去饥渴、也没有美味可言，更对体力、体质、命力一点也没有利益。

更甚者，这些毒品会增长我们的烦恼、血压，并导致癌症以及对肺部有害之疾病。现在，无论是显赫之士或贩夫走卒，几乎人人都无法抵抗这些毒品的引诱，并失控地吞食它们。这就是这一位魔女之愿最后如何出生其果的经过。

在法王拉那林巴所发掘的岩藏法中说：

‘当伟大的上师莲花生大士制伏毁坏三昧耶戒的九兄弟，于其誓约之下时，其中最小的一位说道：兄弟们，不要绝望！听我说。我会自己化身到中土去成为烟草，这种毒素的名字将会是黑毒。它将出现在边界，然后从那里被引到卫藏，西藏的人们将会吞食这令人愉快之物。藉此力量，五毒将会增长，人们将会拒绝十善而行十不善业，佛教宗义持有者的生命将不稳固，他们并将离开佛土。此毒之烟若深彻大地，将会摧毁千千万万的龙族之城，令雨不下，收获与牲畜无法昌隆，产生内乱、时疫与种种讨厌的事件。此毒烟若升到天空将会摧毁诸神住所，令月蚀与慧星不合时宜地出现。凡是吸食毒品者，其体液与诸脉都会因此毒烟而枯竭，它将导致404种疾病生起。凡吸此毒烟者必堕诸恶道。若有人吸毒而致使他人吸到其气味，将等同吸取600万众生之心。’

更有甚者，依据桑杰林巴的岩藏中说：

‘在此末法时代，人们将会从事种种有害的行为。特别是，代之食用美味食物，人们将会吞食有毒又难闻的劣质品。他们将会疯狂地吞食毒品，而纷扰他们所做的一切。他们将会吐，而且鼻子失控。他们的健康与气色都会衰退。’

在仁增过登所发现的岩藏中，有预言如下：‘在最末法的时代，人们将会吸收、摄取食香鬼的有毒呕吐物。只要一闻到，就会堕入无间地狱。因此，从现在起务必立刻断除烟毒。’

东都多杰所发现的预言中则说：

‘和尚与阿尼将会乐于吸入这些植物的烟，并且用鼻子吸入其力量。如此，国家将遭到破损三昧耶戒者的侵犯。禁不住诱惑的欲望将会无止尽的生起，他们将会如此为魔所欺，这是功德耗尽的征象，泪水将无法控制地流出。’大师龙梭曾发掘如下预言：

‘当人们会吸这些邪恶之物时，也就是好友会相互毒害之时。’

突秋多杰所发现的岩藏中说：

‘由于五毒，众生的激怒、嗔恨、烦恼、争吵，与悲伤懊悔，将会像地狱一般地燃烧。由于十善被弃，不善诸业将如暴风般地蔓延。所有的行为都是负面的，邪恶的修法将会繁增。在此邪恶世纪，护法善神将会消失，而诸魔擅取力量。人们会吸入烟草之毒烟，有识别力的智慧之脉将会被阻塞，激动的情绪与不明的烦恼转趋炽盛，中脉亦将被阻，进而使自己清明的觉照死亡。普遍的善业耗尽将会使世界动荡。宗教的对象物、对加持的敬重都会恶化，邪见与邪教将会广传；守护本尊将转而弃离，仅仅看护向须弥山；异族将会侵入卫藏，本地人将被迫流亡边界；魔之宗义将会传开而使大地成为真实地狱。’

卓都林巴发现如下预言：

‘只要一吸到烟草、毒品的气味，就像是被此巨妖的滴血窜入一般，必堕金刚地狱。’

从玛姬瑙准的预言中：

‘在争斗时代的最后，将会有一种人们放在口中的东西具有贪、嗔、痴、慢、妒等五毒。它源自于中国，传到蒙古，并将为西藏人所吞食。它将导致风雨不调，冰冻大寒与大雹。如果禅修行者吞食烟毒，就算修行百劫，也无法了悟本尊。在未来世，他们还会徘徊在恶道中。就算是慈悲的三宝也没有办法救护他们。’

以上就是无数的预言中所说。此外，新旧传承的成就圣者，也都特别对禁止使用烟草与毒品有所明示。乌金莲花生大士的金刚语是绝无欺诳的，因此万勿抱持着像‘吸个天然植物哪会有这么多过失’的邪见。乌头（Aconite）也不过是一种特别的植物，可是只要吃下微量就会致命，使身体死亡。那么，为什么魔女先前的愿望之果，不能令我们的心灵死亡？因此，明智者将会完全拒绝烟草与毒品，以对自己大慈大悲。

愿具信者与明智者都能免除通往悬崖之道，具足发现解脱大乐之园的幸运。

在果洛色达吉米（Golok Sertar Jigme）的请求下，此文由金刚智（第二世敦珠仁波切）所撰写。愿一切吉祥。

译后语

一九九五年六月中旬，当我在尼泊尔参访时，藉由精通观镜法的喇嘛相助，得到护法金刚玉卓女（Dorje Yudonma）的灵示。其中金刚玉卓女曾两度特别指示若能自密法中，翻译有关劝戒烟毒之书，将会对众生有极大助益。当时护法并明示由成就者夏噶刹珠嚷卓所写下的吸烟与鼻烟之罪，以及第一世敦珠林巴与第二世敦珠法王无畏金刚智所写的另外两本书，都具有同样重要的意义。特别是若能翻译后者则利益极大。

这三本书中，只有后者曾在一九七九年于印度德里印行，但是早已绝版而难寻。巧的是在得到护法指示的几天后，我在一座佛寺的图书馆找到了第二世敦珠法王无畏金刚智所写的这本小册的二版，而这个版本刚刚再版而已，甚至都还没有装订好，因缘巧合尽在不言。

烟草之毒害（录自龙树菩萨札记）

（节录孙景风居士西藏经典译文）

　注：孙景风曰：此文由龙树菩萨札记中录出，所论烟草之害，较五荤尤烈，读之令人毛悚！念佛持咒人，若有烟癖，最为护法神所恶，不为呵护，天龙八部，亦最畏烟气薰障，人间烟气炽盛，则旱魃为虐，雨量不调，灾害并至！人若平时为烟气所薰染，临命终时，神识即随烟气入地狱，盖烟气闭塞顶门，不能往生，平时虽念佛持咒功深，斯时亦作不得主，思之更为可怖！附志数言，普愿有情，速成正觉！

谨按：吸烟（卷烟丝烟之类）伤身体，促寿命，费金钱，致贫穷，其害犹小，大害甚多，约有二端。

一． 吸烟者，虽有念佛诵经咒之功德，纵经百劫，亦不生微若芥子许之效果。

二． 吸烟者，平时吸烟为气所薰染，临终顶门闭塞，不能往生，反随烟气堕入地狱。

本师释迦牟尼佛在龙宫胜王处，正入定时，有名魔天施之二魔女，爱恋世尊，趋至佛前，大献媚术，佛从定起，作一弹指，二女即入昏沉，及其觉时，自见形态变为龙钟老妪，大生惭恚，逃於他方，共相议曰：我二人不能坏佛戒体，何不发一反愿，於其随顺众生中，安一恶种子，言已，次魔女取胎血，抛向印度国，长魔女取便溺，抛向中华国，由是从胎血种子，播生烟草，从便溺种子，播生大蒜，烟蒜二者，一入口中，众生即当堕入地狱，以其由发反愿所生，且於佛前所发反愿，较其他一切之力，大而有余故也。

吸食之害，不生三戒本续中，三毒俱备故也，不生六度本续中，六垢俱备故也，不容观修生起次第，以其於佛前触犯其障故也，不容观修圆满次第，以一切根本道，为烟所障故也，不容趋至三宝佛殿前，以减少彼等之功德故也，烟气上行至天宫，触於天帝释及梵天等，阻瑜伽道，及见修二道，中行至人间，触寻香无色，及饶益众生之护法，令其昏昧，则护法势力衰弱，而资粮道隔绝矣，若作佛之近侍，则触佛障，虽有念诵功德，纵经百劫，亦不生微若芥子许之效果，及至临命终时，於法身出现之际，中脉上端，以为烟所遮，则灵性流转於下，於中阴报身出现之际，虽现天身，以为烟所覆蔽，无所见而失堕於中阴，於出现化身之际，不得贵族善种众生之胎，以烟根源，是由胎血火中焚化，而成吸者邪缘之因故也。

清晨吸烟，阻断动脉流行，临命终时，不容或现光明，午间吸烟，阻断静脉流行，於中阴时，不容现报身，昏暮吸烟，阻断中脉上端，於投生时，不容或现化身，何况烟气恶劣，当为诸善士所共弃也，大蒜及葱，摄彼类中，亦应永断，而以烟草毒害最甚，若不戒断，终必符合世尊已往金口诚言，今世贫穷，渐至堕於恶趣，身色不美，而受生於污秽之处，盖吸烟者，多半生於不净之中，及食便溺者之族类中也！

戒除之法，须向三宝前，作虔诚念，於诸有情，生慈悲心，常诵伏魔咒，乃能净除矣，（咒文颇长，音恐难确，故未录，若能至诚恳切，念佛号以代之，必有同样功效，以一声佛号，能除多劫生死重罪也）吸烟成瘾之人，有以仇视心理，誓愿戒除，而终不能戒除者，以有昔日魔女恶愿加持，生生世世，未曾舍弃，故非下大决心，求佛加被不可。

因阅此文而决心戒烟者，据我所知，已有数人，龙舒净土文，唐房翥以劝一人念佛往生之功，而生净土，若能流通此文，必有无数念佛人，戒烟往生，乘此功德，往生净土，可无疑义。有刊布印送此文之力者，幸勿失此良机！净业学人金圆明顶礼谨劝。

根松成林曲杰嘉才仁波且对吸烟者的忠告！

“许多人不知道烟的由来，认为佛陀的五戒中没有烟戒，所以抽烟应该没什么关系。其实吸烟的危害远胜于杀、盗、淫诸罪，今天这里有七位吸烟者，所以我就给大家讲讲烟的由来，你们要好好听。

在释迦牟尼佛转法轮时，有个诽谤佛法僧三宝、破戒的弟子，她心生忿恨，就发愿：将来一定要在人间留下恶种子，让众生无法修学佛法！由于她发的是毒愿，所以力量特别大。她魔心不歇，死后就成了魔，企图再次阻挠释迦牟尼佛转法轮度众生，她准备把魔与魔女所生的蛋带到人间佛法最兴盛的地方----印度。当她快到印度的时候，因为释迦牟尼的佛光普照，无法进去。五百年间正法兴盛，她一直没有机会。释迦牟尼佛涅槃五百年以后，她又想出来兴风作浪，当她刚从地里出来时，就遇到西南方向莲花生的佛光，又无法进来。可她并未就此罢休，就把魔蛋捏碎，磨成粉后洒在虚空中，随风吹到了与印度毗邻的城市。第二年，那儿就长出一种非常奇异的草----这就是烟草。后来被一个五百多岁的婆罗门老人发现。她心想，自己活了五百多年，从未见过这样的异草，觉得很稀奇，所以就把草拔回，拿到印度一个城市里贩卖。这城市有个魔所化现的妓女，她一见到这种草，马上生起强烈的贪恋之心，花高价买下了。随后她把这种草点燃，熏吸，觉得浑身舒服，接着便开始引种，由于她的魔力，第二年就获得了丰收，此后便一传十、十传百地种植、吸食开来。那时还没有制成现在的香烟，只是研成细粉，用鼻子吸，或者搅着吃，也有人点燃熏身。藏族人抽烟是用鼻子吸，许多人便由此不得解脱。以上主要是根据莲花生大师专论“烟的由来”的开示而谈。

为什么吸了烟就无法解脱呢？因为烟专门熏染人的中脉。按密续所说：人死的时候，明点要从中脉的顶端出去才能解脱。抽烟会闭塞顶轮的脉结，临终时明点无法从顶门走。所以莲花生大师一再说：吸烟者无法解脱，而且必堕无疑。再者，抽烟的人令诸佛菩萨皆不欢喜，一切护法也都远离他。现在末法时代的众生，不知道它的危害，对烟就是恋恋不舍。有人甚至说：“让我戒烟还不如戒饭。”

为什么有烟瘾？它与毒瘾有点相似，其实就是吸毒的一小部份，我劝你们戒烟也是为你们好。抽烟究竟有什么好？

从现实角度来说:

第一，对身体不好，现代医学也已证明抽烟就是慢性自杀；特别是我们密乘行者，一旦抽烟，不管你有多精进，修行也不可能进步。为什么？修一天的功德抵不过你抽一支烟，刚刚这边气脉有一点点进步，烟一进去就都没了。

第二，伤害其他的众生，大家也知道抽二手烟的危害比抽一手烟还大。所以抽烟不仅伤害自己，还伤害其他的众生，特别是自己的家人；同时也是毫无意义的虚掷钱财。你看，抽烟一个好处都讲不来。今天上师刚给你加持，回头你马上又抽烟，就把上师所赐的加持又熏没了。总之烟是专门障碍众生解脱的毒物。生死事大切不可当儿戏！

由于烟是魔的愿力所化。所以烟瘾的魔力很大，很难戒除。它会不断找你、诱惑你。所以要戒烟非得下大决心不可。希望在座有抽烟的人要真正戒掉它。在上师诸佛面前，虔诚忏悔、发愿戒烟。就跟受戒一样，因为在上师诸佛面前受持烟戒，有功德，也有护持。

莲花生大师预言：“一旦在任何一位善知识面前发誓，并真正把烟戒了，我会象你的影子一样护持你！”莲花生大士对烟的由来和吸烟的危害作了明确的开示，今天只是很概括地给大家讲讲，以后有因缘再翻译。

总之，我希望我的弟子中没有烟民，不受烟魔的侵害。大家能做得到吗？

（七位吸烟者闻后向仁波且表示愿受烟戒。）

我很高兴，说明大家对我还是有信心的。今天既然在上师和诸佛面前受了戒，就不能再抽了，否则，那等于欺骗诸佛上师，这是有很大罪过的。烟瘾再来的时候，要懂得对治，多想想烟的坏处、多祈请上师三宝、多念念百字明咒。而且要远离那些吸烟的人，切不可再随着习气而转！”

吸烟的坏处——摘自《多罗尊者见闻记》

　关于吸烟和吸鼻烟不会落入无间地狱，只有造无间罪孽，才会进入无间地狱的说法是不全面的，事实上吸烟和吸鼻烟的罪孽非常大，这在许多经典和伏藏经典中都有论述，圣上师们也曾多次讲述过。

《戒律金光》中说：

“浊时的实物并不美

会出现十八种杜鲁卡

接触者会生往地狱

来世不会生于美丽的地方”

《戒律俱光明》中也说：

“浊时会出现杜鲁卡

从嘴或鼻中吸入的罪孽者

今生会贫穷如饿鬼

来世会生于地狱

会在地狱中号叫百劫时”

仁增·果结丹赤坚的伏藏预言中说：

“坏浊时的熏味食品

是极坏的毒品、

嗅到毒味便会进入无间地狱

所以从今以后应抛弃它”

桑吉林巴活佛也说：

“浊时会出现各种坏行为一

不食营养丰富的食物

而去用有臭味的毒物由于难以满足这种欲望

所以会丢弃正事寻毒物”

亚尔结·尔坚林巴也说：

“应该食用各种喜欢的食品

但千万不要沾用毒物”

仁增·让那林巴也说：

“口气和臭味所及之处

等于夺取六十万人的生命

在坛城前吸烟

智慧神不会降临坛城

流浪的妖魔鬼怪

闻到这一臭味

会象苍蝇般蜂涌而来

如不赶走之些鬼魂

不仅难得成就

还会带来许多障碍”

仁增·隆色宁波的伏藏中也说：

“把杜鲁卡当作食物

会把知心朋友毒死”

《邓灯深奥伏藏》中也说：

“把绿叶作成的烟吸人口中

或将叶粉吸入鼻中

俗男俗女和僧尼

齐聚吸烟处

渝盟者布满山沟

由于妖魔缠身

所以内心会反复产生贪欲

福泽殆尽

烟中不吉利的死灰

会使眼泪汩汩直流”

有人认为，对吸烟的死者做往生没有用，对此，曲吉·嘎尔玛·让君多吉这样说：“格西嘎尔玛·桑珠死时，对他作了三次往生，但没有起到作用，这是因为吸鼻烟的异熟”。宗喀巴大师说：“吸这种毒物的人，绝对不会有解脱的种子，如同往地中洒播炒熟了的种子，不可能生长发芽。吸烟者无论做什么善事，都会象火上浇油，成为轮回痛苦的补充，不会有好的结果。”

夏嘎尔巴大师也说：

“自己腹内入鬼

所以毒叶吸口中

那烟味所到之处

天龙和土地神

都会被烟味熏倒

特别是吸烟的上师

与他有缘者都会进入无间地狱

国王如果吸烟

所有臣民都会进入无间地狱

卖烟或发展烟业

以烟赚钱发财者

来世会生于饿鬼之地

作无百世吸烟毒的饿鬼

而后会生于无间地狱”

《除毒教理箭》一书也对吸烟的罪孽有详细的论述，请认真阅读。诗曰：

佛语和圣弟子的讲述中详细说明了吸烟的罪孽

其因果关系已明明白白

智者均应拜读这些圣典

浊时的凡人啊

不必说阅读佛的教诲

就连记述因果关系的书都不肯去看

为了调伏这些难驯的众生

书写了这本简明的书籍

对众生是十分有用的

用通俗的语言讲述深奥的正法

是圣菩萨的优点

真实看到异熟结果的这本书

其内容是十分有用的

虽然如此

但浊时依他的原因

把四种依靠都颠倒过来、

把真正行正法的人当作废物

把那些骗子当作宝贝

不考察自己的过失把违背自己过失的

哪怕是功德

也当作过失对待

抛弃那宝贝正法的人啊

对他们讲述正法又有何用

十方佛陀及其弟子

曾经走过的这条道路

是区别因果取舍的正法

把这些正法送给那些有缘者

我的思想因愚昧的依他

对那些深奥的金刚词句

能会有理解不当的地方

谨向精通正法的智者忏悔

白业热忱福泽的白莲花

清明而又无嫉妒的图像

紧跟三时佛陀

沿圣菩萨欢喜的道路不断前进

一切功德殊胜的吉祥

能消除黑暗的俱智慧眼者是佛陀。

由弥勒菩萨之化身赐名“密宗浩瀚士”的尔坚旺秋然丹书写。愿吉样!

殊胜寂静清凉的灭谛道是离开贪欲的正法

明解脱八功德俱全的殊胜菩萨是僧人

愿殊胜妙音的三宝之光充满大地!

《金色律藏》中云：“末法浊世之毒物，出现十八种烟草，凡接触者转地狱，后世不生悦意境。”《具光律藏》云：“浊世末时之烟草，口鼻享用诸罪人，今生贫穷如饿鬼，来世将于百劫间，住于嚎叫地狱中。”邬金莲师曾经说：“依此臭味不净烟，虽然终生修本尊，不会成就一本尊。诸守舍神离彼去，诸护法神远离之，境神地神亦逃离，洞神家神财神离。冒犯凶恶之天神，病痛死亡灾难起，每一年中渐衰败，人蓄眷属现恶兆。”伏藏大师桑吉朗巴说：“享用大量恶臭具毒烟，永不餍足反增大贪爱，口水鼻涕不止失光彩，死后百次转生地狱中。”伏藏大师绕那朗巴曾经说过：“凡触口气感受烟味者，等同挖出六百万人心。”持明者够多巴说：“浊世末期恶臭烟，仅闻味堕无间狱，是故今断极重要。”持明者降魔金刚是这样说的：“青叶烟叶口中吸，沙子灌入耳朵里，僧俗男女聚集鬼，破誓言者遍山谷。被魔所欺之象征，贪欲之心屡屡生；灭尽福德之象征，彼作庸俗之行为；诸不吉祥之象征，眼泪不由自主流。”持明者龙萨酿波说过：“享用恶物烟之时，以食杀害亲密友。”玛吉拉卓空行母曾说：“正当末世具诤时，五毒具全之恶物，由经汉土而出现，流布蒙古之领域，烟草传入此藏地，是故于此赡部洲，雨水不调霜雹起。修行之人若吸烟，百劫本尊不成就，后世永远漂恶趣，三宝大悲不能救。”全知多哦巴尊者说：“毒叶之味遍何方，持教大德现寿障，天龙发怒旱灾起，后世直下堕地狱。”大班智达罗桑秋坚曾经说：“肮脏烟味霜雹起，出现种种不幸事，果报未尽闻烟味，有情投生于地狱，饿鬼旁生等恶趣，以及八无暇之处，智者谁不警惕此？”阿底峡尊者曾说过：“谁人倘若依烟草，五毒烦恼盛似火，今生受谤及讥毁，死后恒时转恶趣，纵投生人成疯子。”持明无畏洲说：“诸位上师若吸烟，凡结缘者堕恶趣；诸位长官若吸烟，所有属下堕恶趣。”宗喀巴大师曾经说：“以邪愿魔之毒物，不必说是直接用，甚至药中配烟草，七日服用则病人，医生二人七劫中，地狱之中不解脱。”阿哦仁波切是这样说的：“倘若指甲上放少许烟而吸，罪业以诵一亿观音心咒亦不能忏净，烟乃一切过患之根源，凡有关联之人均被引入恶趣。”新龙喇嘛降魔莲花尊者说：“吸烟的人，身体之脉以及梵穴被烟阻挡，神识无法往生，肺等内脏及颅内积烟垢，苍鹫都不吃他的尸体，凡与之结缘者均转生恶趣。”阿哦丹真达吉说：“口中吸一支烟草，及吸少量之鼻烟，较杀十八人和马，罪过胜过九倍也。”嘉扬夏巴（文殊欢笑）尊者曾经说过：“依此恶臭之烟草，引恶业众堕恶趣，除地狱之外无去处，贪爱黑毒极其重。烟汁不离彼身体，烟锅烟角及烟袋，置于枕旁而死去，口鼻之中出烟汁，见尸之人断贪烟。尸体毒肉鸟不食，住于恶趣不解脱。”此外，持明者降魔金刚又说：“仅闻烟味者，世世所积资，善根刹那毁，后人当戒烟。”伏藏大师绕那朗巴说：“于坛城前若吸烟，智慧本尊不降临，一切冤魂诸魔障，如同烂肉苍蝇聚。”邬金莲师也强调说：“法王应供上师等，利众传承继承者，此烟草物吸体内，中断清净之传承，投生亦是魔化身。”降魔金刚尊者再次说：“仅仅嗅闻烟味者，虽是八地大菩萨，亦转黑绳狱一次。”夏嘎巴尊者说：“谁人若吸恶物烟，中脉之内遍黑暗，经血脉孔永阻塞，纵然圆满佛降临，死时无法令往生。”萨迦班智达曾说：“依靠教证知此理，贪执经血毒烟味，设法传播自他者，乃是恶魔之儿子，凡结缘者堕地狱。”夏嘎凑哲扬珠尊者又说：“有吸烟草心思者，不仅直接仅梦中，亦不生念当发愿，若生护法饮心血。”此等教证虽有无量，但此处恐繁不说。

另有些人说：“此烟只是松潘地方的一种草药，所以吸烟没有过失。请这些人听清楚，烟的来历是这样的：很久以前，魔王波旬无论如何也死不了，他的三个女儿中的大女儿说：“我杀害一千个众生。”当时波旬也不能死去。二女儿又说：“我杀死一亿个众生。”他仍然还无法死去。最小的女儿说：“我将胎血洒在地里，百般发邪愿：愿以经血为因生出毒叶，男女俗人尤其是佛门的僧人吸烟，以此过失七世中三代人天眷属不得解脱，千劫中必定不能从漆黑烟馆中解脱出来，毒叶产出的烟草遍及之处的所有天龙地神八部都被制伏，彼人耗尽所有的寿命、福德，眷属百姓受用衰减，彼人短命多病、畏惧怨敌，出现各种不幸，后世沦落于十八层地狱中。”她这样发恶愿后，魔王波旬才死去。这是大持明者降魔金刚伏藏品中所说。

如果有人说：由魔女经血而生长出的烟草通过加持便可以享用。按照你们的说法，那屠杀牛羊通过加持也必定可以宰杀了，同样十不善业与五无间罪等通过加持也可以造了，如此活着的时间根本不需要断恶行善，仅仅依靠吸烟饮酒便可熄灭病魔并且后世得以往生极乐世界，这就是你的观点。这般荒诞不经的邪法甚至在顺世外道中也没有。顺世外道除了认为前后世以及业因果不存在外，决不会有将吸烟饮酒视为善业、将戒烟戒酒视为罪业这种善恶颠倒的见解。此见解过患比外道还严重百倍。这种人不仅不承认本师佛陀的教言以及所有的经续论典，而且还肆无忌惮地公开反驳宣讲吸烟饮酒过患的观点，这真正是毁灭佛法的第二大恶魔又出现在浊世中了。我们应当清楚地认识到，安住在十方刹土中的佛菩萨进行商议后如果不予以调伏，则必将殃及世间。

若又有人口口声声地说：所有的烟酒是魔所加持的恶物，这一点虽然是事实，但是吸烟饮酒的人并非是魔，因此也没有这样严重的过失吧！

从前在玛拉雅山上，吉祥密主金刚手在为五种姓眷属传授密法时说：未来，此密法在藏地雪域兴盛时，本尊相与魔相同时存在。所以对此若未加详细观察，会有无法挽回的危险，因此进行观察十分重要。如果出现魔相，那么连法音也不能传出。上师未观察弟子是魔业，弟子未观察上师也是魔业。一般来说，本尊相极难观察，相比之下，魔相稍微容易些。例如，一位上师即便是杀害了一千个众生，以假冒的佛法欺骗众生，而且接受、享用女人，也无法断定他是否为魔的化现。弟子也是同样，哪怕是屠夫、娼妓、渔民、猎人等所作所为完全违教背道的人，也不能确定他是否为魔的化现。所以说本尊相是难以观察的。因此即便是在这些人当中，也有许多是佛菩萨化现随机调化众生的。尤其作为末法浊世的人更难以观察。

魔相：恶物烟草是冤魔九兄弟的经血而形成的。吸烟之人，即使依靠心境一味的境界而如大鹏鸟一样飞于空中，如鱼儿般游在水中，通彻无碍穿行山岩，具有了知现有一切的神通，也确定无疑是魔的化现。尤其是人们指望能将亡灵超度的上师们，如果吸烟饮酒，那简直就是故意将亡灵引入地狱的向导。因此，观察这一点极为关键。不用说在讲闻密法以及众会合修时吸烟饮酒，甚至在仅有枣核许烟酒的地方观修本尊、念诵咒语以及修行等持，也会像水挤不出酥油一样，连发梢百分之一许的成果也不会得到。我们应当认识到，未来此物（烟酒）将是摧毁佛法基业的唯一恶魔。密主金刚手的金刚密传中是这样说的。因此，所有吸烟饮酒以及传播烟酒的人都是九头恶魔的化身。这一点丝毫不必怀疑。魔的化身无论出现在何处，那里的男女老幼定要捂上口耳，立即逃离，甚至都不要瞧他一眼。

如果又有些人说：虽然在显宗里的确不允许吸烟饮酒，可是密宗的伏藏大师很多都是通过这种方式利益众生的。

昔日在印度，出现了大持明成就者萨绕哈等八十位大成就者、四位瑜伽母，在此雪域出现了邬金法王莲师和他的意子君臣二十五尊、意瓦地方的八十位大成就者、成百的伏藏大师以及成千的伏藏师等宛若空中群星般不可思议获得自在的大成就者，但他们所有人的传记中，并没有对烟酒作加持并向他人传播的历史。如此上面刚刚提过的宁玛派，阿底峡尊者师徒等为主的噶当派，玛尔巴米拉日巴师徒等为主的噶举派、萨钦根嘎酿波师徒为主的萨迦派、根钦多哦巴师徒等为主的觉囊派、帕单巴师徒为主的息法派、布敦匝扎师徒为主的哦派、宗喀巴大师师徒为主的格鲁派，在藏地曾出现犹如连绵不断金山般的上述八大宗派的教主，我遍阅了他们所有的传记，通过对烟酒作加持以及向他人传播利益众生的事迹只言片语也没有。魔王波旬及其眷属显然已入到你的心里，凡是与你结缘的人都将被引入地狱，这是魔的授记，你除了是为魔王波旬卖命的时间已到之外还有什么？夏嘎奏折让珠尊者曾经这样说过：“放逸无度享用恶物（吸烟饮酒）的你们死后转生地狱，并与你同饮一个山谷之水的所有人也由于沾染冒渎晦气而被连累到地狱中，这是金刚持等宣说的。如果明知这些道理仍然不恪守誓言与戒律，恣意吸烟饮酒，那么你是不是认为金刚持的语言虚妄不实，或者认为虽然真实却无必要，或者你的境界已远远超过了金刚持，或者已经鬼使神差，成了无心的人？无论如何也仅此而已。如果你想去地狱，就随你的便吧，但求你不要将同饮一个山谷水的所有人带入地狱，把他们留下来。求求你不要毁灭整个地区。”意思是说，不仅与吸烟饮酒者其它邪法的关联，甚至凡是与其饮一个山谷水的人都将被连累到地狱中。这样的魔化身无论出现在何处，就连风吹到的地方都应当逃离，更不用说与他互相交谈、同居一处了。这样的人无论到哪里，他走后，人们都应当在此撒一把灰。对于加持并传播烟酒的魔知识，但愿生生世世也不要见到，不要听到。如果反复这样发愿，则能圆满数劫的资粮。

如云：“俱胝佛子菩萨未曾说，且从经续论中未曾闻，经血烟草传播于众生，破坏佛教基业诚可悲！九兄弟魔业愿所成物，烟草若亦可能作加持，三界罪人为何不去往，大师您前请求作加持？传播烟草利众魔之相，三世佛陀已经作授记，魔王波旬化身此再现，凡结缘者被引入地狱。”那么，诸位人士，如前所说，仅仅闻倒烟味，甚至八地菩萨也要转黑绳地狱一次，我们这些凡夫如果不象舍弃麻风患者的肉般弃离烟草，那么今生必定会遭遇各种不幸，后世也无有脱离十八层地狱之时，这是金刚持无欺之语，对此应当深信不疑。那些吸烟饮酒的人应当即刻发誓断除，戒烟戒酒功德无量。虽然前面有念诵一亿观音心咒也不能忏悔吸烟饮酒罪业的说法，但若以追悔之心戒烟戒酒，也可以清净往昔的所有罪业。因此，思维这一功德而戒烟戒酒至为重要。刚一戒除烟酒，就能遣除修法的违缘，护法神也会鼎力相助，现世中一切心愿顺利实现，后世最起码也会获得行持正法的人身，依之获得圆满佛果。

• 乃至真实佛法住世间，
  一切欲求皈依三宝者，
  对于散布毒物魔知识，
  刹那亦莫见到与听闻。
  佛陀菩萨仙人出有坏，
  千数成就者谴之烟酒，
  仅闻其味地方亦莫生，
  何况直截了当而享用？